Definición de anglicano: ¿qué significa «anglicano»?

¿Qué significa «anglicano»? ¡Es una pregunta estupenda, frecuente y complicada!

Primero, quitemos esto de en medio: es «ANGLIcano», no «ANGELIcano». ¡No adoramos a los ángeles!

«Anglicano» significa «inglés»

Ahora vayamos al diccionario Merriam-Webster. Por sí sola, la palabra «anglicano» significa simplemente «inglés»: «de Inglaterra o de la nación inglesa, o relativo a ellas». Aplicada a una parte de la Iglesia cristiana, significa «de la Iglesia episcopal [es decir, “gobernada por obispos”] oficial de Inglaterra y de las iglesias de fe y orden semejantes que están en comunión con ella, o relativo a ellas».

Por tanto, históricamente hablando, «anglicano» se refiere a la rama de la Iglesia cristiana que remonta sus raíces a la Iglesia de Inglaterra.

Aunque la Iglesia de Inglaterra surgió como algo claramente separado de la Iglesia católica romana durante la Reforma inglesa del siglo XVI, el cristianismo está presente en las islas británicas al menos desde el siglo IV (en el Concilio de Arlés, en el año 314, había obispos británicos). De modo que, aunque la palabra «anglicanismo» no se acuñó hasta el siglo XIX, y aunque la Reforma inglesa del siglo XVI sin duda dio forma a la identidad anglicana (¡también el siglo XVII fue muy importante!), las raíces de la tradición anglicana se remontan mucho más atrás del siglo XVI.

La «Comunión Anglicana»

Hoy hay iglesias anglicanas en todo el mundo, y no solo en Inglaterra, porque la Iglesia de Inglaterra, en la práctica, se extendió por el mundo con el Imperio británico. Esta familia mundial de iglesias se conoce como la «Comunión Anglicana», y su historia está entrelazada con la del colonialismo y el poscolonialismo. Como dice el Oxford Dictionary of the Christian Church [ODCC]:

Durante los primeros 250 años después de la Reforma, la Comunión Anglicana, salvo la Iglesia Episcopal de Escocia…, consistió solo en la única Iglesia (del Estado) de Inglaterra, Irlanda y Gales. Los intentos de fundar sedes [«sede» = «jurisdicción de un obispo»] en las colonias… tropezaron con supuestas objeciones legales y con verdaderas ambigüedades políticas, y los presbíteros que trabajaban allí, en su mayoría capellanes del Estado más que misioneros, quedaron bajo la jurisdicción del obispo de Londres.

Así que, cuando la Iglesia de Inglaterra se extendió por el mundo con el Imperio británico, las iglesias de las colonias quedaron bajo la jurisdicción del obispo de Londres. Sin embargo, esta situación empezó a cambiar después de que la Guerra de Independencia de los Estados Unidos hiciera insostenible tener una «Iglesia de Inglaterra» en ese país. De nuevo, según lo cuenta el ODCC:

En 1784 los obispos escoceses aceptaron la invitación de consagrar a S[amuel] Seabury como primer obispo de la Iglesia en los Estados Unidos. … Asegurada la sucesión episcopal, la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos se constituyó en un cuerpo autónomo, en plena comunión con la sede de Canterbury, por acuerdo de su primera Convención General, en 1789, en la que también hizo su propia revisión del Libro de Oración Común.

Otras iglesias coloniales acabaron por obtener su independencia de la Iglesia de Inglaterra. De ahí viene la red mundial de iglesias anglicanas, en su mayoría nacionales, que tenemos hoy (con nombres como «Iglesia Anglicana de Australia», «Iglesia Anglicana de Canadá» o «Iglesia Anglicana de Papúa Nueva Guinea»).

La Comunión Anglicana está dividida

Lo que ha mantenido unida a la Comunión Anglicana son cuatro «instrumentos de comunión»:

1. El arzobispo de Canterbury (considerado «primero entre iguales» [primus inter pares] entre los arzobispos anglicanos)
2. La Conferencia de Lambeth (celebrada por primera vez en 1867; se reúne más o menos cada diez años)
3. El Consejo Consultivo Anglicano (se reunió por primera vez en 1971)
4. La Reunión de Primados (se reunió por primera vez en 1979; «primado» = «obispo principal o arzobispo de una provincia»)

Sin embargo, como señala Terry Brown, hace mucho que hay división dentro de la tradición anglicana.

En distintos momentos de la historia anglicana, firmes defensores de diversos caminos anglicanos han discrepado lo bastante del cuerpo anglicano o episcopal reconocido como para abandonarlo: por ejemplo, los puritanos, los no juramentados, los metodistas, la Iglesia Episcopal Reformada y otros.

Con todo, desde comienzos de la década de 2000 las cosas se han caldeado de verdad (hasta romperse). Aunque la Resolución 1.10 de la Conferencia de Lambeth de 1998 sostuvo una ética sexual tradicional, el principal foco de conflicto ha sido la sexualidad y las uniones del mismo sexo, sobre todo por las posturas cambiantes de la Iglesia Episcopal (en los Estados Unidos) y de la Iglesia Anglicana de Canadá (y ahora de otras provincias), que desafían una ética sexual tradicional. Pero en la división entre conservadores y liberales dentro de la Comunión Anglicana entran en juego también otras cuestiones teológicas.

El movimiento GAFCON define el anglicanismo teológicamente

La Fraternidad de Anglicanos Confesantes se formó en 2008, cuando se celebró en Jerusalén la Conferencia Global sobre el Futuro Anglicano (GAFCON), como alternativa conservadora a la Conferencia de Lambeth de 2008. «La Declaración Final y la Declaración de Jerusalén», fruto de GAFCON 2008, pidió que se crearan un Consejo de Primados de GAFCON y una provincia en Norteamérica. La Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA) se fundó en 2009.

Fíjese en la definición teológica del anglicanismo que se propone en la Declaración Final y la Declaración de Jerusalén de 2008:

«Nuestra fraternidad no se separa de la Comunión Anglicana. Nosotros, junto con muchos otros anglicanos fieles de todo el mundo, creemos que el fundamento doctrinal del anglicanismo, que define nuestra identidad esencial como anglicanos, se expresa en estas palabras: la doctrina de la Iglesia se funda en las Sagradas Escrituras y en aquellas enseñanzas de los antiguos Padres y Concilios de la Iglesia que concuerdan con dichas Escrituras. En particular, esa doctrina se encuentra en los Treinta y Nueve Artículos de Religión, el Libro de Oración Común y el Ordinal. Nos proponemos permanecer fieles a esta norma, y llamamos a otros miembros de la Comunión a reafirmarla y a volver a ella. Aunque reconocemos el carácter de Canterbury como sede histórica, no aceptamos que la identidad anglicana se determine necesariamente por el reconocimiento del arzobispo de Canterbury.» (Las negritas son mías)

En lugar de que la comunión con Canterbury defina qué significa ser anglicano, el movimiento GAFCON insiste en la adhesión a la Escritura, a los concilios ecuménicos, a los credos, a los Treinta y Nueve Artículos de Religión y al Libro de Oración Común de 1662 con su Ordinal. (Tenga en cuenta que los Treinta y Nueve Artículos, el Libro de Oración Común de 1662 y su Ordinal son lo que se conoce como los «formularios» anglicanos, los documentos fundacionales del anglicanismo).

Si quiere un panorama de la historia reciente de la Comunión Anglicana desde 1998, visto desde GAFCON, consulte la cronología de «Anglican Reality Check».

Otros siguen definiendo el anglicanismo por el gobierno de la Iglesia y por Canterbury

Para una descripción de los hechos recientes desde el otro lado del debate (el que no es GAFCON), vea cómo los valora Terry Brown en The Oxford Handbook of Anglican Studies. Para ese lado son clave un gobierno eclesiástico estable («gobierno eclesiástico» quiere decir «la manera en que la Iglesia, o una iglesia, se organiza») y la comunión con Canterbury:

Más recientemente, las divisiones dentro de la Comunión han llevado a algunos obispos, diócesis y congregaciones a dejar sus jurisdicciones canónicas anglicanas o episcopales y a ponerse bajo la autoridad metropolitana de provincias anglicanas o episcopales de África y Sudamérica afines a sus creencias. A veces estas provincias receptoras han aceptado obispos y congregaciones en contra de sus propias constituciones y cánones. Este proceso ha provocado muchos pleitos y ha aumentado la tensión entre todas las partes. Estos grupos separados han consagrado más obispos y esperan sustituir a la Iglesia Episcopal y a la Iglesia Anglicana de Canadá dentro de la estructura formal de la Comunión Anglicana. […]

Dadas las estructuras anglicanas y episcopales actuales, nacionales o internacionales, es difícil considerar a estos grupos separados como otra cosa que cismáticos, en la tradición de los cismas anglicanos que los precedieron, desde los puritanos hasta la Iglesia Episcopal Reformada de los Estados Unidos. Como sus predecesores, se tienen a sí mismos por la verdadera iglesia, y a los cuerpos de los que se retiran, por los herejes o cismáticos. Sin embargo, desde la perspectiva del camino anglicano, con su arraigo en la historia y en un gobierno eclesiástico estable, solo cabe dejarlos ir y mantenerles la puerta abierta para que vuelvan. Estos grupos, por sus teologías perfeccionistas y congregacionalistas, se han dividido a menudo todavía más después de dejar la Comunión Anglicana. … Por tanto, es importante resistir a quienes quieren desmantelar la Comunión Anglicana (incluidas sus provincias y diócesis) o ponen condiciones para seguir en ella, como la expulsión de obispos, diócesis o provincias con los que no están de acuerdo.

Como se ve por esta cita, ¡definir qué significa ser «anglicano» es una cuestión muy discutida!

Conclusión: «anglicano» significa algo más que «inglés»

Sí, la manera más sencilla de definir «anglicano» y «anglicanismo» es «la rama de la Iglesia cristiana que remonta sus raíces a la Iglesia de Inglaterra». Pero esta definición histórica, por valiosa que sea, apenas refleja las divisiones teológicas que hay hoy dentro de la Comunión Anglicana, y poco dice de ellas.

Gracias a su herencia inglesa, las iglesias anglicanas de todo el mundo todavía se parecen, de un modo reconocible, en la forma de sus liturgias y de sus Libros de Oración Común. Pero la fragmentación teológica de la Comunión Anglicana es cada vez más difícil de ignorar.