Los Treinta y Nueve Artículos: Culpa, gracia y gratitud (1), artículo IX

Habiendo establecido los fundamentos de quién es Dios y la regla de fe (la Escritura es la autoridad final, apoyada por los credos), los Treinta y Nueve Artículos continúan con preguntas específicas sobre la salvación, del artículo IX al artículo XIV, con el artículo XI, sobre la justificación del hombre, en su centro. Existe un patrón de culpa, gracia y gratitud que no deberíamos pasar por alto, ya que también forma la estructura de la liturgia del Libro de Oración Común. Los artículos IX y X examinan nuestra culpa, nuestra condición real delante de Dios, en dos aspectos: nuestro pecado original y nuestra necesidad de expiación, y las limitaciones de nuestro libre albedrío y la necesidad que tenemos de la gracia de Dios. Luego viene la gracia, el artículo XI, sobre la justificación, que declara lo que Dios hace por nosotros y cómo recibimos la obra de Cristo. Los artículos XII, XIII y XIV examinan la naturaleza de nuestra gratitud como respuesta. El artículo XII muestra el ámbito apropiado para nuestras obras después de la salvación, mientras que los artículos XIII y XIV establecen los límites y muestran cómo se pervierten las obras: el primero trata de las obras que buscan la independencia de Dios y menoscaban así su gracia hacia nosotros, y el otro condena la idea de que las obras pueden ir más allá de lo que Dios requiere. Ambos subrayan cómo ningún ser humano puede llegar a cumplir los mandamientos de Dios excepto solo Cristo.

El artículo IX comienza señalando que, para entender el alcance del pecado original, primero debemos comprender su origen. No está en nuestra crianza (copiando los malos ejemplos de nuestros padres o de otros a nuestro alrededor, que se remontan hasta Adán), que moldea nuestra tabula rasa, nuestra naturaleza humana «neutral». Esta es la falsa enseñanza del monje galés Pelagio («como vanamente dicen los pelagianos»). El artículo afirma que todo hombre nacido de la raza de Adán está «inclinado al mal».

Nuestra naturaleza está ahora completamente corrompida a su nivel más profundo como resultado de la caída de Adán. Por naturaleza, está inclinada al mal y continuamente lucha contra Dios. Todos somos rebeldes contra Dios. No somos lo que deberíamos ser. Incluso nuestros deseos «naturales» más nobles, pesados en la balanza de la justicia de Dios, son hallados faltos.

El artículo continúa con la consecuencia de nuestra rebelión: «y por eso, en toda persona que nace en este mundo, ese pecado merece la ira y la condenación de Dios». Dios, nuestro Creador, nos llama a rendir cuentas por nuestra culpa en Adán y por nuestras actitudes y acciones. Él no permitirá que nuestra rebelión perdure para siempre. Somos juzgados como muy apartados de nuestra justicia original. Su juicio consiste en alejarse de nosotros, en separarnos de sí, pero como Dios es la fuente de vida, ser cortado de él significa muerte. La paga del pecado es muerte (Romanos 6:23). Estamos «sin esperanza y sin Dios en el mundo» (Efesios 2:12).

El artículo concluye examinando la continua presencia del pecado original en el creyente cristiano («incluso en los que son regenerados»). Cuando nacemos de nuevo por el Espíritu Santo en arrepentimiento y fe, somos vestidos de la justicia de Cristo. El pecado ya no tiene dominio sobre nosotros (Romanos 6:14), pero la presencia de nuestra naturaleza humana pecaminosa permanece. Ya no somos esclavos del pecado, sino esclavos de la justicia (Romanos 6:17-18). Estamos en guerra con la presencia pecaminosa que permanece. Sostenidos por el Espíritu Santo, somos movidos cada vez más profundamente hacia las raíces de nuestra pecaminosidad. Debemos resistirnos a someternos a nuestros deseos pecaminosos (como «el Apóstol [Pablo] confiesa […] que la concupiscencia y la codicia tienen por sí mismas naturaleza de pecado»).

Nuestros antepasados anglicanos comenzaron con las malas noticias en el artículo IX, «Del pecado original o de nacimiento», el cual muestra cuán lejos se extiende nuestra corrupción pecaminosa. Y el Libro de Oración Común subraya esta doctrina una y otra vez con frases como «no hay salud en nosotros», siendo solo Dios aquel «de quien proceden todos los deseos santos», y «no tenemos poder por nosotros mismos para ayudarnos» o «no podemos hacer ninguna cosa buena sin ti». Algo que ha llevado al anglicanismo norteamericano a la superficialidad en la que está es que sencillamente no hemos querido hablar de esta doctrina ni examinar cuán profunda ha sido, verdaderamente, la caída del hombre. De hecho, la historia de la teología es una historia de suavizar los bordes afilados de Génesis 3. Basta comparar la confesión de la Oración Matutina y Vespertina del Libro de Oración Común de 1662 con la confesión del Orden Penitencial que puede preceder al Rito Uno de la santa comunión en el Libro de 1979 de la Iglesia Episcopal. Los anglicanos de la Reforma oran diariamente:

«Padre todopoderoso y misericordioso… no hay salud en nosotros. Pero tú, Señor, ten misericordia de nosotros, miserables pecadores…».

Los episcopales estadounidenses pueden orar ocasionalmente:

Padre todopoderoso y misericordioso… Pero tú, Señor…

¿Nota lo que falta? ¡La liturgia moderna ha eliminado lo que somos, incluso como creyentes! Somos personas continuamente dependientes de la misericordia de Dios, librando una guerra permanente entre la presencia del pecado que queda en nuestra naturaleza humana y el Espíritu Santo que habita en nosotros (Romanos 6:1-8:30). ¡No queremos aceptar cuán al este del Edén estamos! Se ha dicho que la doctrina más grande que salió del siglo XVI no fueron las solas —gracia, Cristo, fe, Escritura—, sino la doctrina revelada de la caída del hombre, porque sin ella uno ni siquiera busca. «Y cualquier cosa defectuosa e inadecuada a este respecto seguramente afectará la cuestión de la redención, porque, en nuestra conciencia de la naturaleza y el poder del pecado, tenderá no meramente a una declaración superficial de la expiación de Cristo, sino a la destrucción de la idea misma de expiación» (W. H. Griffith-Thomas, Principles of Theology, 170).